解析排灣族盪鞦韆儀式中 |排灣族文化活動鞦韆下的誓約與刺球 |新娘盪鞦韆 |【排灣族 婚姻 盪鞦韆】

解析排灣族盪鞦韆儀式中 |排灣族文化活動鞦韆下的誓約與刺球 |新娘盪鞦韆 |【排灣族 婚姻 盪鞦韆】
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照片攝影日期2015年3月8日,攝影人葉晉嘉,地點地磨兒公園,結婚時盪鞦韆是四根木材架起來鞦韆架,且每木材頂端留有樹葉,樹種,綁上一條麻繩拉鞦韆,鞦韆上裝飾圖騰;而女子需穿著傳統服裝站著腳伸進繩套中,男子擺盪繩子。

傳説鞦韆是天神和祖靈來到人間樓梯,因此要邀請來參加婚禮,而盪得代表婚姻,盪完鞦韆,新娘不能著地,新郎抱起。

而排灣族/魯凱族每年豐年祭時,會提供給青年男女彼此接觸機會。

男性負責搭設鞦韆架及擺動鞦韆繩,邀請未婚、品行女性登上鞦韆架,男子將女子盪到點。

【大紀元2019年12月09日訊】(大紀元記者宋順澈台灣新北市報導)新北市「排灣族文化活動」於8日鹿角溪濕地原住民主題公園舉辦,傳統排灣族婚嫁儀式會區呈現,帶來排灣族傳統刺球、樂舞、古調、美食、手工藝品及婚禮文物展示,讓民眾可以直接體驗到得部落風情。

本次活動傳統排灣族婚嫁儀式一一呈現出來,讓市民朋友現場體驗「盪鞦韆(putiyuma)儀式」,盪鞦韆只有排灣族頭目及貴族階級結婚時享有特權,盪得表示婚禮會進行得順利,代表著新娘貞節。

另外,傳統婚禮中「逃婚」十分,新娘逃跑途中,會身上配件沿途丟下,讓男方一面追一面拾起配件,其證明新郎愛以外,彰顯出新娘身分及應有矜持。

活動現場呈現排灣族傳統婚嫁儀式,串傳統樂舞、排灣族古調演出,讓市民朋友感受到原民文化氛圍,丟球刺球活動是排灣族特有活動,一位青年手拿一個直徑6公分球,球一端綁著一條麻繩控制方向確認位置,球丟空中後,周圍十多個人各個手拿9米竹竿,看球拋向何方,竹竿上面尖端刺球,這是動作,刺中者算是優勝,這麼球空中飄移,有幾次刺中,不可思議。

談到排灣婚禮,還得先説一説排灣族繼嗣制度。

一位穿戴傳統盛裝女生站上頭盪起鞦韆。

「那位姐姐玩盪鞦韆耶!我們可以過去玩嗎?」昂蓋才剛説完,蓋依氣呼呼瞪著昂蓋。

「不是你要結婚!你怎麼可以新娘子搶鞦韆呢?」昂蓋瞪眼睛,呆呆看著蓋依。

「哈哈!昂蓋我告訴你……」慕妮依娜走過來,拍拍昂蓋肩膀。

「排灣族傳統婚禮有一個盪鞦韆儀式,婚禮前幾天,新郎要請大家幫忙採集木材,立起這一座鞦韆;婚禮當天,大家圍繞歌舞唱頌下,讓新娘站上去,新郎為新娘盪鞦韆。

「鞦韆代表是頭目、貴族家族尊榮,如果鞦韆盪得愈、,不但表示家族身分地位,表示新娘是個、女性,代表她會得到祖靈祝福,這會是一段婚姻喔!「有啊,新娘身上穿戴花環、百合花、琉璃珠,以及磊勒丹,是身分象徵,假如新郎和新娘雙方來自於頭目、貴族家庭,聘禮,大家會仔細點收檢查聘禮,看是不是而且,這些一點不能馬。

」「依娜,平民可以和貴族結婚嗎?」昂蓋問。

「小昂蓋問得喔,因為排灣族社會階級制度,婚禮門當户,貴族會找貴族結婚;如果雙方家庭是頭目,婚禮陣仗不得了、盛大了!不過平民有機會和貴族結婚,成為貴族階級一分子。

「但是啊,來自平民家庭那一方,要努力準備能夠符合貴族身分要求聘禮,才能大家下順利完成婚禮喔!「所以,小昂蓋,你看我們傳統婚禮,不只是大家開心相聚、祝福新郎與新娘時候,會看到好多我們排灣族文化喔!「這些是我們日常生活而來,是祖先傳遞我們智慧,跟著這些方式做,能告訴我們『排灣族』是什麼樣人。

只要你跟著看、跟著做,像你們阿美族文化教你們,可以學習我們排灣族精神喔!」「啊!昂蓋你可以説磊勒丹是什麼裝水甕,不然我不理你了喔!」蓋依轉過頭來,睜眼睛,瞪著昂蓋看。

「啦啦……不然,下次妳來我們這玩,我帶妳去看我們阿美族『文化』嘛!」「啊!下次換我去找你玩!」蓋依拉著慕妮依娜手,看著慕妮依娜另拉著手昂蓋,三個人一起歡呼聲中看著鞦韆上笑容洋溢且新娘。

【大紀元1月30日訊】南台灣陽光温暖熱情,南台灣人羣笑容,是婚禮這樣喜慶場合,分男女老少身著服飾、盡情載歌載舞來祝福新人婚家,加上各種各樣目呈現排灣禮俗儀式,感染力往往令外地訪客雀躍。

筆者屏東縣泰武鄉佳平村事排灣社會階序碩士論文研究。

排灣日常生活氛圍中領略温暖人情樂天敬祖文化傳統,其中排灣婚禮能呈現出整體排灣社會文化與美感,是日子裡體驗了。

因此下面是有關排灣婚禮儀式報導。

傳統婚禮主要表現男家女家下聘過程時(vaikanga paukuz)需要木材形制來命名。

於平地人來説,父系傳承可能是熟悉:祖父到父親到孫子一脈相承,家族姓、財產、權力是男子或説是男繼承主。

於此可能是女子(女)繼承主,祖母到母親到孫女傳承。

可是這些之外,有其他繼承方式,像是不分男、女嗣或是幼嗣為主繼承。

排灣北部Raval羣子外,嗣繼承主,分男女,,第一個出生孩子來繼承家。

一對夫婦生留在出生家屋(原家)裡結婚生子;其他不是弟妹們結婚離開這個家,不是另一結婚而婚入其家,另一是弟妹建立一個新家。

因此擔負了重責大任,排灣話稱vusam,意思是收穫小米中一束,要留做種子,所以象徵了家屋種粟要延續家存在。

出生不僅表示受到神祖眷顧,繼承原家而家族中具有權威,有協助弟妹建立新家義務。

説到繼承家,這排灣社會裡可是具有意義,學者指出排灣「家」是一個社會文化整體,包括了家屋、家人乃至於家產要素外,結合了排灣於生命、習俗、名字命運想法。

排灣社會裡,每個屋子有名字,「家名」不僅用來稱呼家屋,來稱呼住裡面人,而説排灣是有族平民身分階序社會,這些階序意義表現在外包括人家屋裝飾物文樣、名字程度以及適用禮俗、規範。

婚姻關係建立,排灣社會不只是兩個家族人方面結合而已,是結婚,還包括家所承載習俗、名字命運結合。

聽一輩人説過去兩個結婚時,即使是石板蓋成屋子有可能拆下一個屋子,組建出家屋來。

即使目前排灣社會,頭目家人之間日常生活中沒有什麼,但是婚禮舉行取名字會顯出身分而為大家所重視,下面介紹山地儀式排灣婚禮。

婚禮舉行向來是全村子大事,是頭目家聯姻那彼此親戚人力上動員、在家習俗上角力展現。

於傳統上男方女方家聘禮,因此具有頭目身分女方會要求自己家享有習俗來辦理山地儀式婚禮,這僅彰顯女方頭目家出身,讓婚禮進行顯得。

過去山地儀式排灣婚禮往往可以延續十多日後;後來到了日本時代1933年時,當局認為「有排灣婚禮,不僅做糕、釀酒、殺豬,同時全社舉行2日乃至3日夜酒宴,導致家業怠忽而引發衝突事件」,於是提倡「婚姻舊慣改善」(簡稱「婚姻改善」),要求減縮婚禮期間、廢止酒宴歌舞、開始規定金錢來取代聘物,並且設定額度,要求「神式結婚」來取代傳統婚禮。

一輩人記得是有這麼一個「日圓15元上限」説法,既然是上限應該規定頭目家要求聘禮。

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新娘盪鞦韆

解析排灣族盪鞦韆儀式中「愛的

當時日圓15元相當於鐵鍋2個、禮刀1、腕飾1 件、甕1個、裝飾鈕釦1個以及衣物1件。

其實過去聘物中包括土地以及河段。

「古老」陶壺、琉璃珠第一代頭目家獨有聘物,第二以下貴族可以有鐵耙,平民有聘物中鐵鍋。

聘物上改變外,過去新娘是要背背上,現在是坐上轎子,老人家提到這是日本時代才有改變。

婚禮舉行前,兩家完成婚事商量。

男家若屬意某家女兒,可以帶著禮物去拜訪女家長輩以示禮貌,稱為kivaLa,即去拜訪老人家一下。

男家所帶禮物包括基本檳榔、小米糕(’avay)、酒飲料。

雙方有意結親話,男家攜帶禮物到女家進行第二次拜訪,這次是要進一步討論聘物、聘金或是喜餅事宜,介紹人會場,稱為malavar ta pucekel。

這時具有頭目身分家要到本村大頭目家正式去談,村民可以過去旁觀。

雙方聘物、聘金外,決定婚禮形式以及種種女家要求事項。

當外村男家到了村子後,是通知人家「我們到了」意思,而已大頭目家議婚,開始談婚事前,女家村子兩項禮:喪禮及開門禮。

給除喪禮地人來説「如果人家哀傷,我們要來談喜事」因此這個禮有安慰喪家意義。

非頭目家議婚時,地點會女家。

然而,不管是否具有頭目身分,相關家族原家有代表參加。

當代排灣所謂「傳統婚禮」,指是頭目家婚禮;切地説女家具有男家頭目身分時,男家要為女家辦理傳統式婚禮。

傳統婚禮主要表現男家女家下聘過程時(vaikanga paukuz)需要木材形制來命名。

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組圖:排灣族文化活動鞦韆下的誓約與刺球

【原民説故事】 盪鞦韆的婚禮下

地人強調可以舉行什麼婚禮,不是「」或「」關係,而是「第幾代」關係。

一般而言,頭目家出來第三代之內家,女兒結婚時才可以舉行tiuma(鞦韆)傳統婚禮,有盪鞦韆儀式;鞦韆架木頭上面會有雕刻圖案。

第四代後,舉行’inurungan傳統婚禮,下聘隊伍要手持頂端有葉子樹枝幹,上面會有雕刻圖案。

至於第三種傳統婚禮vajangeret婚禮,是需要藤地捆綁起來木頭,婚禮動員程度限於男家與女家忙而已。

習俗上,vajangeret傳統婚禮木材只能抬到女家父方或母方原家,跳舞只能到原家。

木材外,婚禮儀式用物包括處理成各種婚禮形式要求豬豬肉、酒、小米糕、甘蔗、香蕉、檳榔、多彩琉璃珠、鐵耙,包括裝飾轎子。

傳統婚禮準備主要聘物以及婚禮儀式用物。

一般而言,聘物多屬於排灣觀念中財產範疇,因此村子有物類標準;但婚禮儀式用物,村子常有習俗。

物處理有不合,男家傳統婚禮中「介紹物品」(後面會談到pasemaLamaLav)過程會受罰。

於是如果村子聯姻,女家是頭目家時,外村男家往往會交由女家代為辦理「山地習俗」,指婚禮儀式用物,以免不合規定,婚禮過程中若產生,影響兩家和氣。

於傳統婚禮是男家為女家辦裡,因此準備工作大多是男家完成,男家要藉助親戚力量,包括人力、物力提供才能完成各項工作。

除此之外,還包括婦女要婚禮舉行前兩天晚上,赴大頭目家、次晚到女家具有頭目身分原家唱歌。

tiuma傳統婚禮要唱的歌稱為pungLay,其他傳統婚禮是唱pulea,這是頭目的祖先們一代代傳下來歌,不能忘不能唱錯;而且不是頭目家婚禮不能唱,不是婚禮平時不能唱。

婚禮當天,各位場婦女大頭目家庭院前牽手唱著歌,等待男家下聘隊伍前來。

結婚當日一大早,女家帶著新娘到山上等待男家來找,即是所謂「ki-iLa」。

到了開始舉行婚禮時,男家要帶著聘物、婚禮儀式用物來到大頭目家庭院,稱為「vaikanga paukuz」。

這一項習俗過去並沒有規定要去山哪一處,男家往往耗費時日去找。

現在只是象徵性地由女家到山上,等待男家前來,然後男家帶小米糕、酒上去。

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然而,「結婚盪鞦韆」故事背後,隱藏了一段淒美的愛情故事。

相傳很久以前,魯凱族某個村莊中,有一位男生叫馬庫路,有一位女生叫泰娜谷勞,兩人青梅竹馬,一起陪伴。

有一天,他們想用葛藤來做鞦韆玩,上山去採藤,他們好不容易找到了一條籐,帶了回去做鞦韆。

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